1. 在人類的內在，有著某種比人類更為高遠、更為巨大的東西，沒有任何方法能夠把它掩埋在有限裡。你可以追逐金錢和權力，但是每當你成功時，你會發現自己的失敗。你的每一次成功不會為你帶來任何事情，它只會讓你覺察到自己的失敗。
2.和那個問題待在一起：警覺地、覺知地、不去尋找、不試圖獲得答案。這一點很困難，但是如果你能做到的話，這份純然的覺知，會把問題燃燒殆盡。有一天你會發現存在，而問題不在了。並不是問題被答案所取代了。沒有答案，但是問題就是消失了。你沒有問題地存在著，這就是解答。
3.沒有人真的知道，甚至沒有人覺知到自己是誰。這個「想要」的問題是次要的；最根本的問題是：你是誰？唯有從這裡開始，事情才會變得清楚。
4.不論任何事物，如果它有著自身以外其他的結果，那麼它就是針對那些平庸的頭腦。
5.當死亡來臨時，你也不會把死亡和生命區分開來。它是生命裡的一部分，而不是生命的終結。它就像是其他發生的事情一樣：愛的發生、你的誕生。
6.這個「我」之所以會出現，只是為了對比出這個「你」。
7.「如來」的意思是「如此來，如此去」。沒有一個人前來，也沒有一個人離去：只有來與去。這就是「如來」的意思。一個來的過程和一個去的過程；沒有人來過，也沒有人離去。
8.我總是認為，有些道路是頭腦的道路，而有些道路是心的道路；它們不需要互相支持。頭腦的同意與否並不重要。重要的是你的心是否感到自在、平靜、寧靜、和諧和安然。
9.如果你深入內在，你會發現一切都只是外在的一部分。你的身體是外來的，你的思想是外來的，就連你的「自己」也是來自於他人。如果你認同這些來自於他人所提供的個性，那麼你所有的一切都是命定的。
10.個體性就和它字面上的意思一樣。它是個體的。人格不是個體的；它是社會的。
11.讓你自己來到接收的模式，讓自己是被動的、不活躍的。然後當你內在的存在綻放時，你也會了解內在的整合。突然間對你而言，死亡消失了，所有的憂慮消失了。因為你不再是一個身體，不再是一個頭腦。
12.生命是一個奧秘，但不是一個問題。問題是可以解覺得；奧秘你可以有所體驗，但卻永遠無法解決的。而靜心就只是去探索這個奧秘，不尋求什麼解釋，也不尋求什麼解答，而是一種探索，慢慢地融入其中。
心得
這是閱讀奧修的第二本書，上本是談心經，本書是談一些一些重要的話題，如「自己」、意義、靈魂輪迴、自由等。有一些觀念與我以前自我所得相同，所以閱讀起來還算流暢。連「自己」這個概念也不存在，此時的我還很難體會。我以佛家的說法理解自我（法身）無常，所以自己不是永存的，既然不是永存那時間的長短，都有如夢幻泡影一樣，虛妄。不過這個理解似乎還不及奧修的不存在。生命不存在，存在的只有事件。生命好像蠟燭上的火一樣，由我們觀之好像火一直都在那燒著，但是其實每一刻的火都在變成煙消散，它所提供的能量造就了下一刻的火，如此循環。所以這個火與下個火是一樣的嗎？只是由我們觀看好像一樣的。
連「自己」的觀念也不存在，這需要冥想來練習。本書非常多次提到「靜心」，我認為奧修應該就是指藉由冥想來達到無思想，只存在的意思。不是睡著，是存有警覺，但沒有思想、念頭，單純存在著。書中奧修所提的各種感悟的前提，都是人必須靜心之後才能所得。因為人的思想、念頭，外界的刺激，都不是真實的自我，都是社會與歷史因素加在個人身上。甚至自己所認為的「自己」也是外來物。當一切的外來物都去掉後，來靜心冥想，才能獲得對於真實本質的領悟。雖然我約略會講奧修的理念，但是要了解他還距離相當的遠，或許是我從來不曾體驗過靜心吧！境界差太多了。
常煩惱我的死亡、消失，奧修本書說的方法對我來說相當直接、深刻，那就是不用試著去回答它，而是要和那個問題待在一起。對於許多大問題，頭腦的邏輯、想法、理解等等都無法獲得真正的答案，因為這類問題本來要的就不是答案。而是要你與問題待在一起，一直一直待在一起，用全心去感受、浸在那問題當中，或許也需要一些靜心的時刻。那麼有一天，我們會發現問題已經消失了，問題不一定有答案，但是問題消失了，沒有問題了。
我竟然能體會這種說法，並且很認同，是我以前有過類似的經驗嗎？希望有一天能以靜心、這樣的方法來化解這些大問題。看了兩本書，我認同奧修真的是一位大師，他在得道前是大學哲學教授，深諳中西方哲學、宗教哲學，甚至物理學也有涉略，絕不是天馬行空之徒。大師總是告訴方法、告訴境界，但不告訴答案，這不是故意的，因為有的根本沒有答案，有的怎麼都對，有的無法以語言說出來。會看奧修的其他書籍，希望能全部看完。
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