1. 一個人如果能夠讓自己的身體降低作用，從而使心、靈充分作用，這樣的人就是真正的自由人，此即「自由」的真義；反之，若是一個人容易衝動，生活中有不如意就有很強的情緒反應，那麼他一點也不自由，反而是將自己的生命綑綁住了。
2. 自由意志是指：人有「自我」，所以會有自由的表現。「自我」是指我自己是一個主體，能夠意識到自己與別人的差異，因此表現出來的行為具有自我特色。
3. 我們應該擴大解釋身，把一個人現在的身分角色涵蓋進去，譬如一個人從事的職業、表現出來的風度、過去所成就的一切，都是這個人生命在身這方面的具體成果。
4. 我們可以換一種方式，也就是把「當下」的時間稍微拉長，以「整體目標」來界定當下的長短。譬如學生的目標是考大學，如此一來，「當下」的時間被拉長為高中三年。
5. 阿德勒的學說歸結到最後，就是一個原則：社會感。概念為：你自己怎麼想或別人怎麼想，都無關緊要。一個人的生命，是由他對社會的整體態度所決定的。
6. 人對這個世界都是依賴的，譬如子女依賴父母，但是父母總有一天會老去；許多人熱愛工作，但是工作部可能永遠順利。諸如此類，都是一種相對的依賴。正由於人類所處的這個世界是不可靠的，因此需要有一種絕對的依賴，而這個依賴就是信仰。
7. 榮格的分析心理學到最後會淪為一種心理主義：一切皆出於也回歸於人的心理。換句話說，他認為心理可以解釋所有問題，也可以解決所有問題。心理的範圍被無限擴大了。
8. 痛苦的意義在於：自我因它而變成另一個人。這是指：我真的了解自己生命的容量是什麼。容量是一種承受的能力，人能承受生命中的各種苦難和考驗，才有辦法開展和創造未來。
心得
在過去的閱讀中不管是傅教授的，或是其他哲學家的著作，都提到超越界必須存在，不然人生將會沒有意義。這個「必須」困擾我很久。如果用科學精神去思考，「必須」代表信念，但它不一定會實現，所以那些哲學大師們連自己也無法確定超越界是否存在。
讀本書讓我重新思考，其實必須相信的東西很多，否則很多東西都將失去意義，變成鬧劇或荒謬。如我們也不確信鬼是否存在，或是祖先是否還在，但是特定時節我們仍然是很虔誠的去祭拜他們，或是做一些儀式。當然也可以說我們是為自己所拜的，是對自己有交代。如果這樣解釋的話，那心誠則靈，為何要遵守特定儀式規範呢？
所以在進行祭拜儀式時，其實人已經默認了鬼神、祖靈是必須存在的，也成了大多數人的共識。我不覺得傳統祭拜儀式荒謬，在進行時我也抱持著虔誠的心情，這代表說我也認可了神靈必須存在的概念。既是這樣，我又何必厚此薄彼，硬是不認可超越界必須要存在，也有可能存在的概念呢？
我想這是個轉彎，讓我可以更自然、輕鬆的面對人生，也不是壞的想法。說起來我也希望它是真的存在，這代表我有不同的地方可以去探索，也有地方讓精神永存，能夠留下重要的東西，使它有意義。
對於意義的意思，傅教授的說法是「可以被理解」，不過在閱讀眾書的過程中，我形塑了另一種理解：意義的意思是「重要的東西能留下來」，以我自己來看比傅教授的說法更好。在沙灘築堡、把辛苦賺來的薪水自己用火燒掉，諸如此類行為為何會被認為沒有意義？說不定築堡人、放火人背後有一個說法，可以讓人「理解」，但是有人會因此覺得有意義嗎？因為這個時間點過後，我們重視的東西沒有留下來呀。
本書跟哲學與人生一書很像，兩書有八九成一樣，我對傅教授在寫眾書過程中，將自己不是很全面的理解愈來愈強化，而感到擔心。本書開頭寫這是傅教授多年以來的學習心得，但內容比較像各家哲學學說介紹及評論，少見傅教授對於所謂人生，這個課題的總心得。其實讀了一些書後，自己會逐漸歸納出一個總心得，然後也希望看到大師的總心得。在他書中看不到，其實蠻失落的。我希望大師是有個總心得，然後以人生的不同面向為各章節去闡述，這之中再去引用其他學者論著，而不是反過來，介紹佛洛伊德的心理學說，然後再看傅教授對他的批判，對讀者形成自己的寬廣人生觀似乎幫助不大。傅教授的人生哲學書大概至此吧，或許可以看他對中國哲學的著作。
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