1. 佛教徒談論七個廟。第一個是「身體的」，第二個是「心理身體的」，第三個是「心理的」，第四個是「心理靈性的」，第五個是「靈性的」，第六個是「靈性超越的」，第七個是「超越的」。
2.對某些人來講，宗教就像是一隻義肢，它既沒有溫暖，也沒有生命，雖然它幫助他們一跛一拐地行走，但是它從來沒有變成他們的一部分，它只是每天都必須被裝上去。
3.梵文的神聖（holy）這個字是巴卡瓦提（bhagavati），是巴卡凡（bhagavan）的陰性。
4.臣服是一個洞見，說自我不存在，說你不是跟整體分開的。臣服不是一項行動，而是一個了解。
5.佛陀並沒有給摩訶迦葉任何東西，是摩訶迦葉突然了解了某些東西，他了解了那個寧靜，他了解了那個具有穿透力的寧靜，他了解了那個清晰的片刻、那個完全沒有思想的片刻。在那個片刻裡，他與佛陀成為一體，那就是臣服。
6.如果你只是部分地看死，那麼它會產生害怕，害怕你將會死，害怕你將會變成一個無物。但是如果你完全注視著死亡，那麼你知道你就是死亡，你是由它做成的，所以沒有什麼東西會消失，也沒有什麼東西會留下來，只有無物存在。
7.丟棄自我並不意味著你必須丟棄它，丟棄自我只是一個隱喻，它只是意味著當你向內走、向內看，而你找不到任何東西，自我就消失了。
8.請不要問恐懼如何能夠被控制或被扼殺，它不是要被控制的，也不是要被扼殺的，它無法被控制，也無法被扼殺，它只能被了解，讓了解成為你唯一的法則。
9.變成一個佛並沒有得到什麼東西。你會突然了解到，這是你的本性，但是要認出這個本性，你必須先走入歧途，你必須先深入世界的動盪，你必須先進入所有各種泥濘的地方和空間，為的是要能夠看到你全然的潔淨、你全然的純潔。
10.冥想這個英文字意味著冥想某種東西或某個客體，而梵文的dhyana（靜心）意味著在它裡面，而不是冥想某種東西，它是一種狀態，而不是一個活動。
11.一個聰明的人不會從任何事實逃開，如果那是恐懼，他會進入它，因為要經過它，才能夠免於它。他會試著去了解，他不會去嘗試要如何才不會害怕，他不會問那個問題，他只會問一個問題：「這個恐懼是什麼？它是我的一部分，我必須了解它。如果我不了解它，那麼我將一直不知道某部分的我」。
心得
這是第一本看奧修的書籍。心經也曾看過解釋書，本書是奧修以講解心經為主軸的各場演講，並且在中間回答聽眾的問題。奧修身為前哲學教授，知識的廣博在本書各處顯現出來，他可以輕易的引用各哲學家，與佛教的奧義做比較。一開始看心經的緣故，是不帶特殊意圖的，純粹因為此經流傳廣且久，想一窺究竟。佛教的理論相當廣泛且深奧，有四聖諦、八正道、三十七道品等等，心經解釋了最基本且最重要的中心思想：空及無常。大抵所有世間法、世間的感覺，其本質是空，亦即這些東西是人自己創造出來的，這個實在不是真實的，連我們自己的身體也是。在各種因緣聚會下有了此法身、世界，那麼我們的法身是從哪裡來的呢？追到最根本，其實不存在，沒有一個恆久的實體。因為我們自己也並非真實存在，所以自然也無苦集滅道。會有苦，那是我們執著了，執著在這暫時的法身。在本書奧修解釋的更廣，真理是無法描述的。
恐懼死亡，追求存在是幾乎每人到後來都會遇到的問題，奧修說，因為你沒有看到死亡的全貌，所以人會恐懼它，我可能就是這樣。每個生命都是由死亡所組成，所以死亡早就在我們裡面了。如果我們的本質就是死亡，那又何懼之呢？人因恐懼而成了奴隸。那種空無感，有時我在清明夢醒時會感受到，曾帶給我巨大的恐懼。但那就是生命的本質：空。但願我能夠更能體會佛家及奧修的言語，認真的懂無常，在再次接觸空無時能做好準備。到時我也不是接觸空無，因為真正的理解，是也沒有這個我了，我其實就是空無。
心經的最後一段的翻譯和我以前看的不同，大神咒那邊也不同。本書的這裡更積極，不是只有解釋它是咒語而已，咒語是拿來安心的，但如果要靠咒語的話，那就失去安心的意義了。揭諦那段的解釋也更正確，因為本文是佛陀對舍利子所講的話，所以勉勵他覺醒、覺醒、智識快覺醒，而不是眾人快去。或許會再看奧修的書。
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