1. 古希臘以萬物為本，稱為「物本」；中世紀以基督教神為一切基礎，稱為「神本」；文藝復興後，回溯古希臘的人文精神，稱為「人本」。不同階段，人的生命價值界定各有不同標準。
2. 代表永恆哲學的是《尚書》中的《洪範》，代表變化哲學的是《周易》。
3. 「變」代表主動力，「化」代表受動力，任何變化均有主動力與受動力。易經陽爻代表主動力，陰爻代表受動力。
4. 元：代表創始，說明宇宙萬物均由乾卦創造生成。亨：代表通達，萬物之間彼此相通。利：代表適宜，萬物各有適宜其生存的條件。貞：代表正固，即堅持走在正路上。
5.《易經》兩部分：象數與義理。象數根據卦象和數位預測未來。義理則是做人處事的道理害人生應行之道。《易傳》屬義理的發揮，可概括為：居安思危和樂天知命。
6. 占卦時，所得之卦代表帶的格局，稱為「時」；所得之爻代表個人所處的位置，稱為「位」。我們做任何事都要看時機是否合適，我們所處的位置與他人的關係如何，應該發揮什麼作用。
7. 朱熹提出「人性本善」的觀點，使許多讀書人以為人性本善就是孔孟的思想。事實上，那只是朱熹的思想。
8. 孟子說人心有四種開端，如果按照「四端」所要求的去做，行為結果是「仁義禮智」四種善。因此，善是後天行為，並非與生俱來，這樣的解釋符合孟子的原意。
9. 可用四句話總結儒家思想：A.對自己要約；B.對別人要恕；C.對物質要儉；D.對神明要敬。
10. 《老子》中的「聖人」是統治百姓的人，指「悟道的統治者」。
11. 如果對國學感興趣，我最多只會推薦七本書：論語、孟子、大學、中庸、老子、莊子。如果還有時間，可以學習易經。別的詩詞歌賦等，隨個人興趣。
12. 道家思想可以用「安、化、樂、遊」四個字概括。A.與自己要安。B.與別人要化，外化而內不化。C.與自然要樂。D.與大道要遊。
13. 道家對生死問題的看法十分豁達，既不悲觀也不樂觀，而是達觀，即能夠對事實做完整而透徹的了解。
14. 「後現代」的特色是：對所有過去接受的標準都要質疑，並重新討論，問為什麼如此，為什麼跟我的想法不同。
15. 人本來以為自己的生命是完整的。當你看一幅畫，聽一首歌時，忽然會有悵然若失之感，好像遺忘了生命中重要的東西，欣賞完畢之後才覺得生命又恢復了圓滿。
16. 尼采：「只有做為一種審美現象，人生與世界才有其充足理由。」
17. 超越力量表現為表現為超越者或超越界兩種型態，區別在於是否具有「位格」。由此形成如基督宗教為代表的「有神論」宗教，和印度教、佛教為代表的「非神論」宗教。
18. 生命是欲望不斷實現的過程，欲望尚未滿足則會苦惱，欲望實現後又產生新的欲望，因此，眾生皆苦是普遍現象。
19. 提出問題，說明你尚未信仰宗教；宗教對於世界的來源、人生的意義和目的、得救或者覺悟的方法，已經在教義中講得清清楚楚，你只要相信就不會再感到疑惑。
20. 真正重要的不是經典說了什麼，而是如何經由自身的實踐使真理得以呈現，使自己的生命超越，從而回到靈的層次。
心得
下冊講中國傳統哲學。中國哲學指諸子百家，但解釋天地人關係的有系統的就儒道二家。從小的課程就接觸了許多論語、孟子經典，看來頗為熟悉。傅教授有系統的講解儒家對各方面的解釋，其中不少有與課本公訂的解釋不同，但我認為傅教授的解釋相當合理，希望他的儒學解釋能發揚光大。
孔子儒家發展的背景在禮崩樂壞的諸侯國時，本家學說自然著重在恢復人與人、人與統治者之間的關係，它提倡一種價值，即各種階級的人關係應該要如何。孔子口中的君子，原意是指君之子，即高貴貴族之子，類似剎帝利的概念。這些人是當時社會的主角，孔子認為如果能讓這個剎帝利階級的人都有某種行為思想的話，那麼就能端正當時紛亂的社會及人心。後來君子才變成我們現在理解的德行高貴之人的涵意。
不過這對我來說，不算是真正的哲學。我認為真正的哲學是要問是什麼、為什麼。除了終極大問題，如人為何存在、人是什麼、世界是什麼等等之外，我們還有很多比較俗世等級的問題也需要回答。如孔子提倡君子，那一位哲學家應該會問君子是什麼？為什麼要有君子？君子怎麼來的？跟君子相對的就是平民，一樣問這些問題。上面的君子可以替換成剎帝利或許我們會比較有感，不過仍要記得在孔子的原意君子是指君之子，統治者之子。不問為什麼的話，那就是教條，孔門缺乏的就是這類問為什麼。
老子的道就富含哲理。這種超越界的東西是哲學探討的重點，不過以傅教授所言，他認為超越界是必須存在而存在，不然人將會陷入虛無主義，而不是認為它真的存在。這與老子很實在的認為道存在著，似乎不太一樣。老子中所述知美然後知惡，知好然後知壞，因為這些都是人類自己的觀念，而與萬物它又有何干？與道又有何干呢？既然老子的道不仁，以萬物為芻狗，表示道是不偏袒人，超越人性的。這樣的話，莊子中的一些言論，論及有用、無用又與老子的道有所出入了。有用、無用是人的觀點，與萬物的存在有何干連呢？萬物又不為人而存在，如果物為人存在，那老子的道到莊子腦中，就變成上帝了。
隨著閱讀，也逐漸能了解作者所說的莊子的意思。莊子的確是一個詼諧的人，著書十餘萬字，多闡述與道同遊的道理。因為道家外化內不化，有些立書的言語還是要讓對象世人能聽懂。有的東西有用遭殺戮，有的是無用卻也遭殺戮，告訴讀者命運不因這對象有用與否而就有固定怎樣的發展，讓人不要太執著於世俗的價值標準上，有用是好無用是壞。懂了不執著後，去領悟其實說到底，「道」化生萬物，對大道而言本無有用無用之分別，只有各個物的德。有用或無用不過是人類自己的好惡而已，與物何干，與道何干？
後面談到美感與藝術，也用不少條理分析美感是什麼、不是什麼。如何才能算藝術。這也算是哲學嗎？看先生用不少方法、資料來說明這個主題，仍然有隔靴搔癢的感覺，我看談美的文章，最能說到裡處的仍推朱光潛。我們認為一個事物有三種價值，或是可以去感受它的三個面向，即真善美。這三價值給人類不同的感覺與效益，這三價值必然是互為不同，有些距離的，例如美的價值，那必然是離真善價值有一段距離。這也是因為現在社會在這三當中最強調善＝實用的價值，所以一物要有美感，必須是要離實用有一段距離，否則我們潛在的觀感它的實用又會壓過美感。
基本上現在對於美感的解釋與體會，我服膺朱氏的觀點，簡潔有力。我了解到與寧說物體有三個面向，倒不如說我們人可以從三種角度去體會一件事物，即真善美。面對難理解的事情也是一樣，如人生的意義。人生要真誠、實用，也要美，不能極度強調哪個、鄙視哪個，這樣都陷入了不達觀的困境。自然哪邊占比多些、少些，就是各人對生命的理解了。
回過話來，現在宇宙學、量子理論的發達，益發讓我難以認可有超越界存在，確實讓我不時就有虛無主義之感。沒有超越界的話，種種人事只像鏡花水月，夢幻泡影。不過一些大師也提示過，你要有意義的話，你在這個世界就可以有意義了。如亞氏提倡的幸福的觀念。一直追究為什麼，到最後就會到老子的道，不過我們短暫渺小人生，不那麼嚴肅，不需要什麼都要連結到道，做個豁達詼諧的人，亦無不可啊。
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