1. 總有一天，你會突然體會到，這個無謂的生命，任何經驗，無論好壞，其實你都活過。好像最多只是在昏迷中，再重複一次。然而，重複又重複，你能學到什麼？
2.不管怎麼樣，無論著重的是身體的功夫還是心理的轉化，你會發現，會後的目的都是一樣的—都是希望重這個人間跳出來，得到解脫，把最高的真實找回來。
3.就是完全自由起來了，你也發現，倒不需要再透過「動」或是「做」來表現自己的自由。
4.頭腦理解不了「在」。頭腦所認為的「在」，是要佔領一個空間。然而，真正的「無所不在」，其實跟時－空沒有相關。無所不在是一個圓滿、絕對的觀念。
5.只因為你隨時認為真實是可以追求到的，自然誤導你又建立了一個因－果關係—好像你透過努力，就可以追求到什麼。讓你不斷設立一個迴路，為自己又多帶一個層面的束縛。你要真正想解脫，要把這個迴路取消、解散掉。
6.「投入到內心」是代表，其實你沒有地方可以去，更不是透過任何物質的轉變或東西，可以讓你投入自己。正好相反，你把物質的層面挪開，你才有資格講「深深潛入自己」。
7.要把全部的「動」或「做」挪開，不是肉體上「不做」或「不動」，而是你在思考的範圍，知道任何念頭，本身是透過動或做所製造出來的。你需要不斷提醒自己—只要可以想出來、表達出來的，反而不是祂，反而不是真的。
心得
20210122
這是看楊氏的第3本書了，楊的思考輪廓逐漸清晰起來，他的用意與結論是好的，但是理論過程我不同意。
現代許多人困在人世中的各種關係掙扎、物質的追求，過著痛苦的日子，求名、利，他希望告訴大家一個理論，這些不是最重要的，甚至是不重要的，重要的是意識的追求，如此就可以過上喜樂、寧靜的日子。這是他的用意。
楊的理論是，我們的物質世界的一切，都是虛假的，是我們自己想像創造出來的。雖是想像創造的，但是世界上非常多人都這麼想像，所以它看起來就好像相當真實堅固，但它仍然是虛假的。虛假的世界、虛假的關係、虛假的物質、虛假的感受，全都是虛假的，好像是一場戲，甚至是夢中的一場戲那麼虛。我們是這場夢中戲的演員，也是編劇。我們在看電影時，會為劇中人感到喜怒哀樂緊張等等，但我們終究知道那是戲，而演員知道他是演的，不是他自己的真實人生，所以他也不會真的就相信戲中角色。楊要我們看清，我們就像演員、就像看戲的，其實是在過我們的「小我」的人生。
另外楊的基礎觀點是，人是有身體與靈魂的，這兩者是不同的。他不稱為靈魂，稱為意識、一體，是真實的，而身體是小我，是虛的。而這個小我並不是真正的我（這是楊說的），真正的我是一個大我，可以稱為神、祂、一體、意識海，或是我喜歡戲稱的「大宇宙意志」。只有當我們回到大宇宙意志，才能無上平靜、無上喜樂。
要如何回到大宇宙意志？楊說甚至不是回到，因為我們自己就是大宇宙意志，只是被這個頭腦的產物虛假的世界制約太久，所以忘了。只要我們想起來，我們馬上、突然、比突然還突然，就能變回大宇宙意志。但是他知道這樣講聽眾接受度不會高，所以還是有指點一些比較「物質的」方法，哈哈！包括不執著於物質、呼吸吐納、自我暗示、自我催眠等等。
大宇宙意志是永恆的，是絕對的。人類還沒出現前它就在，人類滅亡億萬年後它仍在。對它來說，沒有過去未來之分。
變回大宇宙意志會怎麼樣？你會無上快樂、無上自在等等，但是你的虛擬身體不會怎麼樣，你還是要過你的虛擬人生，吃你的虛擬飯、看你的虛擬病。
楊似乎真的相信有一個超乎宇宙一切的大意識，而且不是形上學上的意義，是真實存在的一個thing，我不知道怎麼形容。對於這種類形上學的理論，我通常抱持尊敬的態度，但是他的說法世上一切的東西（包含科學）都是假的。對於如此輕易的否定千年來各哲人與科學家追求的知識與真相，我並不贊同。達爾文、DNA、愛因斯坦、海森堡及數不盡的科學家，在他面前好似不值一提。他的理論這世界是腦想像出來的產物，都是虛的，那虛中所追求的知識當然都是虛的，怎麼會有用處？他還舉個例，如果你知道這是一場夢，那你不會在夢中和人爭論自由吧？但是很好笑的是，楊說他的理論終究會獲得科學的支持，變成新科學，而且不經意的流露出他很希望獲得量子力學的贊同。量子學說不是虛的嗎？楊幹嘛要它的贊同？
他也有點類似老子的「道」說，不過道比較形上，楊的很具體，很具體的「無法描述、無法形容、用任何虛假世間的語言說明都不對」。
人不是二元的，不是靈魂與肉體兩者，是一起的，另外這宇宙沒有什麼是絕對的。如同佛家說的無常，佛家不否定身體、世人，但是這些如露如電，須臾即逝，不要執著。徹底知道不執著而解脫，覺了。楊並沒有強調不要執著，他強調的是你的身體乃至世上一切都是假的，因此你不要執著。
在他的理論，頭腦幾乎等於萬惡的來源，創造出虛構以及牽制我們的束縛，那這麼壞，為何人要生出這個頭腦呢？這個問題他又要借用佛教的因果理論，因為你以前種了因，所以這世人長出頭腦這個果。那我們所有人最初都是一體，無限自在，大宇宙意志，一開始就是最極限圓滿的狀態，這個因又是怎麼來的讓我們現在變成如畜生般的存在呢？我覺得楊沒有很好的理論，他只說沒有第一因，總之就是有因果就對了，造成現在我們的小我存在。
我覺得另一個理論不能好好說明的是，必然產生問題說，是不是把錢都捐出去、貧儉好呢？以楊的理論，我們都被虛的物質給迷惑了，整天追求虛的物質，那減少接觸或擁有應該是對的吧？在這裡楊說，不需要！！！
你還是要好好過你的虛的人生，你的小我有吃飯欲望，那你就去吃飯，小我有賺錢的欲望，那就去賺錢，你仍可滿足你的小我的欲望，但是你已經知道那是一個虛的小我，其實小我不是真正的你，小我的人生也不是你的人生，所以跟你沒關係，你仍可好好過完小我這一生，只要你心理覺覺知道其實你是大我就好。這樣的理論實在有瞞混過去的感覺，看了第二遍仍然覺得是瞞混，或是詭辯。他否定一切修行，支持擁有許多物質（甚至還是他說的假的！），然後說這樣可以覺醒。覺得真的是專門設計給他的擁有許多物質的聽眾聽的，還有給自己台階下。
真不知道如果有道修士、和尚、和每天掙扎刻苦過日的人、辛苦照顧長輩、家人的人，或是有重大困苦或疾病求生的人，聽到他的理論有何感想。你臥病的爸爸是虛假的，你跟你爸的關係也是假的，都是你自己的腦袋想像出來的。或：你的痛、你的喘是假的，你身上插滿點滴管路，也是假的。嗯嗯。
我認為，有的人真的物質太過，心靈空虛而痛苦，可以聽聽他的大宇宙意志理論，如果因此獲得安寧或慰藉，或是變得不那麼物質，那非常好沒關係，但是不要再稱自己的理論是科學了。我更想要從實際基礎學科，如物理、生物學、醫學、哲學、以及人文價值來充實我的心靈。
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