1. 亞里斯多德相信，不先思考什麼事最佳的為人處世之道，就無從得知什麼是正義。不同於亞里斯多德，現代從十八世紀的康德到二十世紀的羅爾斯，都認為界定個人權力的正義原則不該建立在特定的美德觀。尊重人人對良善人生的自主選擇，才是正義社會。
2.如果歹年冬要怪天氣，陽光普照時的大豐收怎能說是多虧了銀行家、交易員的才能、智慧、努力？
3.道德思辨可以讓我們做個自我整理，釐清自己到底有哪些信念，為什麼有這些信念。
4.邊沁：功利主義。凡是能把功利最大化的，就是正確之舉。所謂功利（utility）泛指一切能添樂減苦之事物。
5.功利主義者卻不會質疑後果有輕重大小之分。邊沁之所以提出功利概念，就是要以單一度量衡，囊括人人的南轅北轍各種關切，包括人命價值。兩種主要反對意見，一是它不尊重人權與人格尊嚴，二是具道德重要性之事物不可能被簡化為單一度量衡上的比較標的。
6.約翰・彌爾功利主義，《自由論》認為，把人當作個體，其意義不在於帶來快樂，而在於反映性格。
7.盧梭《社約論》主張，把公民義務變成商品，不只不會增加自由，還會動搖自由的基礎。
8.事物有種類之別，價值衡量的方式不能一體適用，不可以把事物只當作獲利工具或有用之物。如果這是對的，就可以解釋為什麼有些東西不應該用錢買。
9.人在自由市場中所做的選擇到底有多自由？有沒有一些美德與更高規範是市場沒辦法賦予價值，是不該用錢買的？
10.康德主張，道德不是為了幸福最大化或其他任何目的，道德就是尊重人，就是把人視為目的。
11.康德認為，一般認知裡的市場自由或消費選擇並不是真自由，因為那只是在滿足本來即非自選的欲望而已。
12.把道德建立在利益偏好上（功利主義），適足以毀掉道德的尊嚴。這種道德不教人明辨是非，只教人工於算計。
13.理性與自由，人這兩種能力是密不可分。整體而言，兩種能力使人脫穎而出，異於一般禽獸。
14.康德反對自由至上主義的我身我命歸我有，他堅持人並沒有自我擁有權。人必須被當成目的，不是手段。
15.康德反對功利主義，不僅是反對它作個人道德基礎，也反對它作法律基礎。正義政體應該旨在為個人自由與他人自由之間尋求和諧，而不在功利最大化。
16.契約的道德約束力來自兩種理想：自主和互惠。但是多數的實際契約卻都沒那麼理想。如果我的對手較有談判優勢，我同意簽約可能就沒那麼自願。
17.無知之幕的道德主張的重點，即收入分配與機會分配不應該建立在道德上的任意因素上面。即使把社會偶然條件的影響去除得乾乾淨淨，仍然允許由天生的智愚巧拙去決定財富及收入的分配。這並不比讓出身貴賤去決定更合理。
18.亞里斯多德認為，一制度之目的可以憑理性思辨得出。其本質並非一次敲定就永遠敲定。
19.亞里斯多德認為政治有更高的意義：學習良善人生。政治的目的，是要讓人名能夠發展自我的能力和美德，取得實踐上的判斷，分享自我治理，關照社群的整體命運。
20.定然律令vs假然律令。假然律令是有條件的，定然律令則無條件。
21.麥金太爾：敘事之說。
22.活得有人格，就是要活著體察自己（有時彼此矛盾）的各種羈絆。
23.通往正義的三條道路，一是功利或福祉的最大化，二是尊重自由選擇，也許是自由市場上的實際選擇，三是培養美德和思辨共善。
24.只靠功利最大化或保障選擇自由，並不足以邁向正義社會。大家必須一起理性思辨良善人生之真諦，一起思辨總難免產生歧見，所以也必須打造出一種善待歧見的公共文化。
25.正義不僅是財物名份的正確分配，也是價值的正確評估。
26.社會實踐的市場話有可能會造成其背後規範的降格或貶值，這時就必須問，有沒有什麼非市場規範是應該受到保護，不該讓市場入侵的。
27.貧富差距太大會破壞民主社會維繫公民意識所需要的團結。差距拉大，貧富二者的生活圈就會日益脫鉤。
28.逃避可能造成一種假尊重，通常，道德分歧只是被壓抑，而不是真避免。
心得
20210713
作者及本書的名氣相當大，拜肺炎圖書館封館之變，終於有機會看這本書。
正義的認定有三個成分：效益、自由、道德。
效益或功利主義，與自由主義，有時對立，有時又同立。道德則比較籠統，究竟何能稱為道德呢？亞里斯多德與康德各有解釋，不過我覺得有趣的是，這些哲學家做哲學式的人性探討，卻完全忽略人生為動物性這邊的因素，有點好笑，最後終究會繞不出窠臼。另外如人性本善與人性本惡這種千古難題時，威爾森說的最合理：我們同時帶有性善與性惡的基因，這是團體生活必定有的特徵，這樣就是看哪個在個人身上表現較多。生物學的答案漂亮解答。說不定功利主義與自由主義推起來也是如此，即是沒有必是哪個主義正確，不同事物的解決方式也由不同主義決定。成文法及不成文法的判例，都太死板了。
至於道德的討論，加入生物學的思考也可以更豐富。道德的解析，到最核心其實也是『感覺』，可能就是道德成立那時代多數人感覺好的感覺。生物上的話，放縱自己享受活動，掠取資源，擴大自己的範圍與壓縮其他個體的範圍都是本能，可能道德也可以是，抑制自己的生物本能，去成就自己與他人的生命健康度或獨特度，也會被眾人稱讚是有道德。最簡單的例子是僧侶。故道德有時也是相當主觀，但抑制生物本能、成就生命這塊，就比較是非因時地了。
這可以推到船難事件。大家覺得可怕，因為在社會上殺人吃人是恐怖的事情，這個恐怖也是生物本能，因為看到同物種被吃，自體會產生被威脅之感；另外這背景是在社會。遇難船中的狀態絕非一般社會，所以要拿一般社會的道德約束去論斷當時環境，是有點不公平了。（想起這樣的話，馬修麥康那對麥特戴蒙也是不公平了in星際效應）。買腎賣腎也是類似，會激起我們生物性的反感。不少書中的例子，其實都與生物性有關，如果因外因素或外力造成我們同物種死亡，那麼我們自己也會潛在的認為他對我們有生命威脅。這樣的話許多例題就比較知道選擇哪邊了。
康德的純粹理性的批判，總算比較懂這個名詞的含意了。因為道德理性擁有計算利益、幸福等的含意，所以與之相對的，是純粹理性，即以人作為目的，而非手段，而且也無其他更高目的。康德對於自由的思考，亦是當你出於喜好選擇時，是你自己決定喜好、興趣的嗎？若不是，那麼你進行喜好的事，其實也不是自由的。羅爾斯的無知之幕的深刻了解，是其實世上人一切都是不公平的。就算去掉社會因素，個人的才能也是不同的。如同自然界樂透。他不反對努力的重要性。但是這種因自然界樂透所獲得的較多的機會與收入，其實不比封建世襲來的高尚多少。敬佩羅爾斯的公平想法，比我之前想得更加深入。才能的不同，不足以支持他收入之高的道德正當性。
最後是作者自己的想法，果然除了講正義之外，還有他的功效。每個人都有自己的看法，我們祈求一個正義的社會，但是正義也不是目的，而是方法，為的是什麼？為的是創造一個良善、人人幸福的社會，具有生物與道德上的價值，因此我們需要正義，而不是彎曲我們的社會去符合正義。所以功利主義或自由主義，或是平克為貧富不均的辨詞，在此之前就顯得內涵薄弱了。本書值得再看，自從我開始寫心得以來，少數真的想再看的書。
沒有留言:
張貼留言